年轻的时候，人们往往急于融入更各种高大上的圈子，结识很多人，尤其是名人、有钱的、有权的“朋友”。但其实，很多只是点头之交，无法形成一个真正有效的朋友关系。
一位青年作家曾指出：曾有个朋友跟我说，我参加了不少社交，朋友也不少，为什么会越来越孤单，直到今天，很多事情都无人帮助我，难过。
我问她，社交场上，别人一般怎么介绍我。
她说，我的朋友，小白。
我说，一般怎么介绍那些优秀的人？
她说，独立撰稿人、主播、导演、教授……某某某
我说，所以你懂了，如果你自己不强大，那些社交其实没有什么用，只有等价的交换，才能得到合理的帮助。
老子在《道德经》中说道：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
所以，放弃那些无用无效的社交，提升自己，才能让世界变得更大。同时，相信世界上美好的友情，存在于彼此内心深处，安静的保守着他们。
独处，宁静致远
中国的儒释道三家对于修身，都重视一个静字。
三国时期的诸葛亮认为人想成才，必须要静。
《三国演义》中，刘备驾崩后，魏国、蜀国联合南蛮等少数民族，分5路大军进攻蜀国。50万兵马五路来犯，蜀国闻此消息，上下惶惶不安，倾国之危，迫在眉睫。这时诸葛亮却推病不上朝，数日闭门不出。这可急坏了众君臣。
后主刘禅亲自去丞相府探望，却见诸葛亮正在池边悠闲地观鱼。原来诸葛亮这几日正闭门考虑退兵之策，他告诉焦急万分的后主：“陛下不必忧心，四路大兵我已退了。惟东吴一路，我正考虑派谁作使者前去，退之容易!”刘禅一听大喜，这才放下心来。
诸葛亮选择在独处中思考，安静的力量帮助他。一场气势汹汹的五路兵马来犯，就这样轻而易举地被军师诸葛亮兵不血刃地消解于无形之中了。
慎独，中国人的千年修行
《礼记·中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
“君子慎其独”的意思是，君子在独处、无人注意的时候。慎独，不仅是某个人的修行，更是两千多年来，中国人的一场大修行。
康熙将“慎独”概括为“暗室不欺”，林则徐在居所悬挂一块醒目的横额，上书“慎独”二字，以警醒、勉励自己。
同治十一年（1872年）二月初四这天，曾国藩拜过父亲的牌位，让儿子纪泽扶他去花园散步。父子俩拉着家常，不知不觉走近一片竹林。忽然，一阵大风吹过，曾国藩连呼“脚麻”，便倒在儿子身上。扶进屋时，曾国藩已经不能说话了。他用手指指桌子：那是他早已写好的遗嘱。曾纪泽双手把纸展开，第一条写的就是：
一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
人如果能做到慎独，心里自然会平静、安定、富足。自我修养的道理，没有比养心更难的了。养心最难做到的，就是慎独。能够慎独的人，自我反省时不会感到愧疚，可以和天地、鬼神对质，绝对不会有行为无悔恨而心却退缩的时候。
慎独，就是对知识最好的消化，对自我最好的审视，也是对智慧最好的含蓄和滋养。
2
真正的聪明人，为什么从不社交？
作者：水木然
越是聪明的人，越不去社交。
因为他懂得：人脉不在别人身上，而是藏在自己身上。
很多时候，真正使我们劳累的并不是工作本身，而是“无效的社交”。
什么是“无效社交”？
下面这个场景也许算个代表：你跑到一个聚会上，跟一群陌生的人嘘寒问暖，全程笑脸相迎，满屋子客套话，互相絮絮叨叨，敬酒、扫微信、留电话号码，但是三天之后就记不清对方是谁……
仔细想一下，我们的时间和精力大部分都被这种“无效社交”占用了。
真正的牛逼，是看你能吸引多少人、影响多少人。你自己不牛逼，认识再多牛逼的人也没有用。
你自己的层次，决定了你所处的层次。你永远只能和同一个层次的人在一个圈子。与其花费大量时间去结交别人，不如努力的提升下自己。
我们正在从外求变成内求，外求就是求资源、求渠道、求关系、求人脉，到头来却发现就是竹篮子打水一场空。
内求就是将自己精力都放在应该做的事上，将你的特长发挥到极致，自然就会把别人吸引过来，然后满足自己的需求。水木然认为：这才是“求人不如求己”的真正内涵。
未来最珍贵的东西是时间，切勿随便耽误别人的时间，也切勿随便浪费自己的时间。有点闲暇的时间，就不要去应酬了：多年不见忽然联系，肯定是用到你了才想起你；事先没有预约，忽然请你吃饭，说明你只是某一个饭局的凑数的人。
有点时间多读读书，多陪陪家人，使自己身心愉悦，生活丰富多彩。修身养性，岂不快哉？
其实，人生只有一个朋友，就是通过努力，遇到那个最好的自己！
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申明：感谢作者的辛勤原创！
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