如何反驳“科学也是一种迷信”?

如何反驳“科学也是一种迷信”?
2024年05月10日 09:19 郝小亮

每当我谈到尊神事鬼的话题时,总会有人站出来说:“如果相信鬼神就是迷信,那么对科学的信仰不也是一种迷信。”

这是一种典型的逻辑谬误。首先我没有说只要相信鬼神的存在就是迷信,迷信不同于相信,前者带有明显的盲目性和狂热性。二者应该区别开来。

其次,对科学的盲目和狂热信仰自然也可以称之为“迷信”,但问题在于,即便证明对科学的信仰也是迷信的一种,逻辑上也无法推导出相信鬼神就不是迷信的结论。

这其中的逻辑错误就好比我们批评国内的一些不文明现象,立刻有人站出来举证,说美国人的文明程度也高不到哪里去。但这个论据并不能证明我们的不文明行为是正确的、无可厚非的。

中国人尊神事鬼的传统由来已久,但整体上讲,没有到迷信的程度。中国的哲学成熟较早,而且总体上是积极入世的。因此对鬼神的崇拜也往往带有明显的功利色彩。

能不能给我带来现实的利益,能不能解决我的实际问题?这是大多数中国人求神拜佛的出发点。

简言之,中国人有求于神才去求神,有求于佛才去拜佛。信不信倒是其次的。当然,求完拜完之后,至少在心理上是能够获得些许安慰的。

那么宗教是迷信吗?我们先来说什么是宗教。

梁漱溟先生说,所谓宗教必然包括两大特征:其一,必以超绝于知识的事物立它的根据;其二,在情志上能够给人以安慰勖勉。

什么叫超绝于知识呢?就是超出我们已经掌握和能够掌握的知识之外。

譬如上帝是否存在?灵魂是否存在?这些无法证实和证伪的形而上学问题,都属于超绝于知识的事物。

宗教说上帝存在,灵魂不灭。你完全无法反驳。因为这超出了人们的知识和经验之外。

西方哲学界在康德之前,一直将形而上学作为严肃的知识来对待,但在康德论证完形而上学作为科学之不可能之后,形而上学在西方哲学当中的地位便一落千丈。

而我们中国哲学从孔子开始就“敬鬼神而远之”、“未能事人,焉能事鬼”、“未知生,焉知死”,“知之为知之,不知为不知”。孔子是典型的不可知论者,对于超出经验之外的事物,干脆避而不谈。

因此,对于宗教的两点特征,第一点,我们最好不要谈,也不必谈。重点看它的第二点。

事实上,宗教的确为无数人带来了感情上、心理上、精神上的安慰和鼓励。这是宗教值得肯定的一面。

可以说,宗教不是迷信,但宗教当中往往包含着“迷信”的部分。所有超绝于知识和经验之外的事物,你如果坚信不疑,那就是迷信。

那么,什么又是科学呢?

首先,我们必须承认,确定性并不是科学的特征。如果说科学就是确凿无疑的知识,是非常容易反驳的。

比如,在伽利略和哥白尼提出“日心说”之前,由亚里士多德提出的“地心说”长期占据权威地位,但今天的科学探测发现,太阳也不是宇宙的中心,充其量算是太阳系的中心。“日心说”也就不攻自破了。

科学的最大特征在于其可反复验证性。

譬如液态的水,高温下会汽化,低温下会固化。再比如太阳能可以转化为电能、磁场中的线圈通电就会旋转。这些都是可以经过反复验证的知识。你可以验证上一千遍、一万遍,甚至一千万遍。

对于可以反复验证的知识,我们没有理由不对其坚信不疑。因此,对这类知识的相信,绝不能叫做迷信。

但对整体科学而言,我们应该保持怀疑和批判的精神,否则科学也就不会进步。

至于有人说科学不是万能的,科学的发展也带来了许多问题。比如,科学无法解决现代人的精神困境,反而是宗教能够给人以精神抚慰。这也是切实存在的问题。

我记得尼采曾在《悲剧的诞生》一书中谈到这个话题,他的大意是说:科学对人生的根本问题是采取回避态度的,科学只能把个人引诱到“可以解决的任务”这个最狭窄的范围当来中。

如尼采所言,科学当然有其局限性,但这又是另外一个新话题了。有机会我们再聊。

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