庄子笔下的动物形形色色，精神各异，正是我们人类世界的真实写照。
闻一多曾说：“中国人的文化上永远留着庄子的烙印。”
几千年的中华文明史，从天道到人世，从文学到哲学，都有庄子的影子。
庄子是拥有大智慧的人，他教育人的方式也很独特。
他不喜欢枯燥的说教，而喜欢讲段子，不仅讲有关人的段子，更喜欢讲有关动物的段子。
正如鲍鹏山所说，庄子的笔下，更像是一个动物的世界。
他所关注的这些动物，偏偏人模人样，人五人六，甚至比很多王公大臣更像人。
庄子构建起了一个妙趣横生的“动物世界”，每一类动物，都代表着一种人生态度。
鲲鹏，有志者。
唐代诗人高适有诗道：“寄言燕雀莫相唣，自有云霄万里高。”
芸芸众生，心中志向不同，眼界和格局自然有别。
在《庄子·逍遥游》中，讲了一个大鹏与学鸠的故事。
大鹏身负垂天之翼、心怀青云之志，它一心想要飞往南方的天池。
为了达到自己的目标，大鹏付出了很多努力。
当这件事传到学鸠与蜩的耳中后，它们不由得笑了起来。
学鸠与蜩嘲笑大鹏说：“我们可飞不了那么高，最多也就能飞到树梢上。但即使飞不上去，那就落下来呗，也没什么大不了的，何必费劲去往远方呢？”
壮哉天无际，风起云涌；美哉海无垠，浮花浪蕊。
大鹏心中所想、眼中所见，恐怕是蜩与学鸠终其一生都无法理解的。
古语有言，有志者，事竟成。
志，乃行路之方向，航行之明灯。
大鹏之所以不同于学鸠，不在于体型巨大，而是在于它有着翱翔于天的远志。
人生在世，要做个有志者，更要做个远志者。
我们要拥有强大的内心和广阔的胸怀，不可拘泥于自己的一亩三分地。
唯有志在海角天涯，方能活得波澜壮阔。
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诸葛亮在《诫子书》中说：“君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”
淡泊是一种人生境界，也是一种生活态度。
淡泊者，不慕名，不求利，执着内心所求，看淡浮华之欲。
有一天，庄子正在河边垂钓，楚王忽然派两位大臣来请他出山，并许诺给他高位重金。
庄子得知两人的来意后，淡淡说道：
“我听闻楚国有一只神龟，已经死了有三千年，楚王用最高的规格将它珍藏在宗庙之中，可谓荣耀至极了。那么我问你们，这只龟是宁愿死去留下尸骨让人们珍藏供奉呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”
两个大臣想了一会儿，回答道：“当然是活在烂泥里摇尾巴了。”
庄子这才笑了，他慢悠悠地收起鱼竿，说道：“那就请回吧，我也只想在烂泥里打滚罢了。”
在功名富贵面前，庄子不为所动，一如既往地坚守着自己心中的那份淡泊。
淡泊者，不为浮云遮望眼，但求心性简而坚。
就如薛宣在《读书录》中所说：“少欲则心静 心静则事简。”
无论外界繁华似锦，我自坚守本心与初心。
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管仲在《管子戒》中有言：“高飞之鸟，亡于贪食；深潭之鱼，死于香饵。”
老子也说过：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
言虽有别，意却相同，他们都是在告诫世人：常怀知足之心，切莫贪得无厌。
在《庄子》一书中，曾不止一次提到过上古隐士“许由”的事迹，其中最令人印象深刻的当属“尧让天下于许由”的故事了。
在五帝时期，尧帝坐拥天下后，想把这天下让给许由来治理。
在许由眼前，放着这唾手可得的天下，只要他点一点头，便能拥有至高无上的权力，与享誉四方的名声。
但他却拒绝了。
许由对尧说：
“您治理天下，成果已经很好了。这时让我来代替您，不正显得我许由是贪名逐利之辈吗？名这东西，不过是实的附庸，难道我要做附庸吗？
鹪鹩在茂林中筑巢，只需占用一根树枝就够了；鼹鼠到河边饮水，只不过喝饱肚皮就够了。我对自己现在的生活很满足，您还是请回吧！”
面对名利，许由不动如山。
他清楚自己想要的是什么，既然已经拥有了这山清水秀，又何必贪求那功名利禄。
正如许由提到的“鼹鼠”一样，喝够了水，那便满足了。
这正是“点到为止，知足常乐”的精神啊。
我们立身处世，当学这“鼹鼠”，不贪多，不纵欲。
需知，贪如火，不遏则燎原；欲如水，不遏则滔天。
懂得知足而止，其实就是在救你自己。
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有一次，庄子去看望老朋友惠子。
惠子此时是梁国的国相，有人对惠子说：“庄子过来，是想取代你当国相啊。”
惠子听了又惊又惧，连忙派人在国都中寻了庄子三天三夜。
谁知，三天过后，庄子反而主动来见惠子了。
见到惴惴不安的惠子，庄子微微一笑，给他说了一个故事：
“有一种叫做鹓鶵的鸟，它每年都要从南海起飞，一直飞到北海。
在路上，它一定要挑梧桐树栖息，也一定要找到竹子的果实才肯吃，就连饮水也不能马虎随便，非得要喝甜美的泉水不可。
梧桐枝、竹子果、甘泉水，鹓鶵所求都是洁净无瑕之物，可见这种鸟的品性十分高洁，那些世俗的名利，在它眼里是一文不值的。
所以，你无需担心，我是不会和你争夺梁国的相位的。”
吴嘉纪在《寄邓孝威》中叹道：矫矫泥滓中，何用嗟沦落。
为人高洁者，无惧现实的污秽泥泞，无悔丢弃的浮华虚名。
正所谓，“众木尽摇落，始见竹色真。”
高洁的品性，能够拨开虚妄的浮云，重现一颗纯粹的本心。
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庄子曾讲过一个关于“斗鸡”的故事。
周宣王酷爱斗鸡，而且他还想拥有这天下最厉害的斗鸡，于是他请来了有名的斗鸡专家纪子，帮他驯养出天下无敌的斗鸡。
十天过去了，周宣王急不可耐地唤人去问：“最厉害的斗鸡练成了吗？”
纪子答道：“这才开始呢，性子还傲得很，大王再等等吧。”
又过了十天，周宣王又唤人来问：“现在练成了吗？”
纪子答道：“还早呢，这鸡心神活跃，火气还未散去。”
正所谓“慢工出细活”，这下周宣王更加好奇了，他很期待纪子训练的斗鸡。
又过了十天，他又差人去问：“现在好了吧？”
纪子答道：“差不多了，现在它不论遇见什么突发情况都不动、不惊，看起来就像木鸡一样，如此一来，其他的斗鸡看到它便会惊惧逃开了。”
周宣王一听，匆匆赶去看训练好的斗鸡。
果然这斗鸡看起来呆呆愣愣、很不起眼的样子，但其他的鸡却都十分害怕它。
最厉害的斗鸡，不是最神气的，也不是最具灵性的，而是最低调的。
纪子训鸡的技巧，就是磨掉斗鸡的傲气与棱角，让它以低调的姿态取得胜利。
古语有言：“洪钟无声，满瓶不响。”
斗鸡如此，做人亦如此。
越是有着真功夫，越要藏拙于外，内秀于心。
低调不是消极被动，更不是忍受屈辱，而是抛弃外在的花哨，将全部的心神倾注在提升自我的道路上。
锋芒太盛，只会徒添麻烦，神秀内蕴，才能大展经纶。
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庄子曾到雕陵之园游玩，却不想看到了极具戏剧性的一幕。
一只蝉隐在一片浓荫之下，它为自己找到了一块上佳的栖息地而欣喜，因此失去了警惕。
不曾想，就在它身后的不远处，有一只螳螂早已锁定了它。
螳螂洋洋自得地一点点靠近蝉，想要美餐一顿。
殊不知，就在螳螂的身后，一只黄雀已经跃跃欲试，将鸟喙慢慢伸向了螳螂。
这就是“螳螂捕蝉，黄雀在后”的故事。
诸葛亮在《将诫》中说道：“不傲才以骄人，不以宠而作威。”
人生总有得意时，少年游，一日看尽长安花，意气风发，有何不可？
人生不是不可得意，而是不可得意忘形。
人在顺境，更需时时警醒。
人生就像一场千变万化的航行，天有不测风云，若是一味沉溺于顺风顺水的假象中，便会被拖入得意的泥沼，沉溺其中，不可自拔。
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沈约《郊居赋》云：“惟至人之非己，固物我而兼忘。”
物我两忘，是一种物和我浑然为一的境界。
有一次，庄子做了个梦。
梦里的庄子变成了一只翩然的蝴蝶，一会扑着翅膀在花香中舞动，一会合翅栖息在花丛上。
在春天的暖风中，成了蝴蝶的庄子在花丛中悠游自在，好不快活。
突然一阵风过后，庄子从梦中惊醒了过来。
醒来的庄子一阵迷茫，刚刚梦到的翅膀和现在的双手，触感同样真实。
那到底是谁在做梦呢？是庄子梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了庄子呢？
蝴蝶和庄子不辨你我，感受彼此而自在其中，这便是“忘我”的境界。
忘我，是一种境界，心无杂念，眼看山，心观山，己是山；
忘我，是一种态度，心无旁骛，红尘纷繁，过眼，不过心。
尘世羁绊，俗务多烦，大多数人都活在执念和欲念之中。
唯有真正将心沉下去，做一件事便只见一件事，才能触及忘我的境界，拥有忘我的态度，享有怡然自乐的生活趣味。
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宋代大儒朱熹说，庄子在当时无人宗之，他只在僻静处自说。
也许正是所谓的“在僻静处自说”，才使得庄子能够静下心来冷眼观世界。
庄子笔下的动物形形色色，精神各异，正是我们人类世界的真实写照。
不同的动物，寓含着不同的人生态度。
读懂了《庄子》中的动物世界，我们才能在繁华尘世中，看破浮云，立身中正。
与诸君共勉。
