作 者：吴强 私人董事会教练
来 源：正和岛（ID：zhenghedao）
第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
解读>>
前几年企业家们还在讨论“先做大还是先做强”，这两年越来越多人说要“小而美”。如果老子穿越到今天，他会告诉大家：这些都不重要，真正重要的是“长久”，做企业的最高和最低纲领都是“活下去”。
本章的意思并不复杂：执持盈满，不如适可而止；显露锋芒，势头保持不了多久。金玉满堂，无法守藏；富贵而骄，招来祸患。事业成功了就应该身退，这样才合乎天道。
这是老子对于领导者如何通往长久之道的规劝。
老子是一位人性大师，了解人类的弱点是贪婪、自满，痴迷于追逐名利，而且不知道满足。他用几个字就把这种弱点形象地勾划出来。
1、持：拿着架子，执着于自己拥有的成绩和经验，不肯放下；
2、盈：甲骨文的字意是两个人站在浴缸中，水漫出来。表示已经装不下任何新东 西；
3、锐：锋利的刀刃。尖锐，咄咄逼人，容易割伤别人；
4、守：保守，守旧。贪恋过去的成果，醉心于金玉满堂，害怕失去；
5、骄：因为拥有财富和社会地位，而自满、得瑟。
一位自持、自满、锋芒毕露、保守、骄傲的领导，可谓是“五毒俱全”。就算他再聪明、再有本事，也会走进盲区、失去判断力。失败，是迟早的事情。
《天龙八部》里少林寺方丈告诉虚竹和尚：世界上只有两人，一个叫“名”，另一个叫“利”。名利就是富贵，它们是如此有魅力，就像美味的诱饵，让人们变成盲目的鱼群，对其趋之若鹜，知进不知退，善争不善让。
不仅领导者追逐名利，吃瓜群众亦是如此。因此，事情会进入这样一种循环：下属为了自己的名利，想着如何讨好上级；上级习惯了恭维的声音，更难听进刺耳的真话。渐渐就形成了“回音壁”效应——领导者只能听到自己想听、爱听的。
鲁迅先生谈到过中国猛人（包括名人、能人、阔人）的宿命。他说，一旦成为猛人，身边就会出现很多马屁精，将其团团围在中间，投其所好、拼命赞美，“使该猛人逐渐变成昏庸，有近乎傀儡的趋势。”典型的例子就是袁世凯，包围者连报纸都会特印了给他看，民意全部拥戴，舆论一致赞成。最后称帝失败，一命呜呼。
老子一再提醒，做人要顺从天道。什么是天道？天地有阴有晴、有寒有暑，天道是从无到有、从有到无的循环往返。就像人的呼吸，我们离不开空气，但也不能只吸不呼啊。
想要收获、接受，就必须要给予、放弃。杯里的水满了，就要清空。放下过去，才能迎接未来。做企业也是如此，只有让成功变成过去式，才能迎来新的成功。管理失败很重要的一个原因，就是抱着过去的经验不肯放手。
诺基亚CEO在同意微软收购时最后说的一句话：“我们并没有做错什么，但不知为什么，我们输了！”我建议他读读老子。诺基亚最大的错误，就是太过执着于“我们并没有做错什么”，临到破产了还如此自持盈满，岂能长保？
老子有非常具体的“长久之道”建议，而且极富逻辑。我们可以从他的规劝中，读出他的解决方案：不持、不盈、不锐、不骄、不守；知止、功成身退。
身退，并不是避世而去，而是“后其身、外其身”，通俗地讲就是“别太把自己当会事儿”。功遂身退的智慧是“功成而名不就、事遂而身不居。”
还记得乔布斯在斯坦福大学毕业演讲上的结束语吗？“stay hungry，stay foolish。”有人把它翻译为“保持饥饿、保持愚蠢”，有人把它翻译成“饥渴求知，虚怀若愚”，读完了这章道德经，你会把它翻译成什么呢？
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？（生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。）
解读>>
中国人自古以来都相信“天人合一”，天地之道、修身之道和治国之道，是相通的。
《道德经》中的道是规律，德是规律在事物中的体现。不懂修身之道，是德行太浅的表现。所以老子在本章着重讲修身的功夫，修身有了余德，才能治理天下。
《庄子》书中曾记载黄帝问道于崆峒山的仙人广成子。
黄帝说：“先生，我想斗胆向您学习大道的精华，好用它去培育五谷、养育人民，并驾驭阴阳以治理万物，我该怎么做呢？”
广成子一听就给怼回去，他说：“你这是想问物性的规律呀！你想管理的一切，不过是物性的残余，没什么了不起的。但这样的想法，就像希望没有云而下雨、草木不黄而落叶….这真是佞人之心，我和你没什么好说的！”
黄帝灰溜溜地回去，不理国事，闭关三月，之后，又来找广成子。这次他跪行来到广成子跟前，拜首磕头，毕恭毕敬地问：“老师是得道之人，这次我就问问，人如何才能健康长寿？”
广成子很高兴，蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语汝至道….”意思是，这次你的问题对了！来，我给你讲讲什么是真理大道！
这段对话背后的含义就是“自己身体都搞不好的人，就别谈什么领导力了”。这也符合儒家的逻辑顺序：修身、齐家、治国、平天下。
我们先来解读本章字意。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
可译为：形体与精神能否合二为一，而不分离吗？能够聚集真气，和婴儿般专注柔软吗？能洁净杂念，让心镜一尘不染吗？爱民治国，能自然无为吗？感官与外界接触，能多一些宁静慈爱吗？越通晓明白四方，能越觉得自己无知吗？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。意思是：生长和养育万物，但不占有、不依恃、不主宰，这是最深的德行。这几句重见于《道德经》第五十一章，疑为错简重出，我们以后再详解。
台湾学者陈鼓应先生按老子先修身、再修天下的逻辑，试着调整了一下文序：
载营魄抱一，能无离乎？
涤除玄鉴，能无疵乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
爱民治国，能无为乎？
前面四句谈的都是修身，要修到“形神合一、心如明镜、专气致柔、极静守雌”的境界。当修身的余德自然流衍，才能生出“明白四达”而“无知”的智慧，并运用这种智慧以“无为”去“爱民治国”。
不要简单地认为“修身”就是养生保健，老子非常反对太过养尊处优。他认为，修身的关键在于修心，而修心的关键在于克制欲望、收敛精神，让自己的意念坚定纯净。内在意念的修为，对身体健康有极大的正面作用，同时也是提升内在智慧的关键。
其实这一点也不玄乎，世界是我们内心的投影。我们是什么样的人，就会有什么样的行为，自然就会带来什么样的结果。一条狗养久了都会越来越像你，更何况你的世界呢？
领导力提升的关键是领导者内心的进化。要改变外在的世界，必先改变内在的自己。如果自己的生活、健康都一塌糊涂，却指望团队带的好、事业很成功，那简直像指望“没有云而下雨、草木不黄而落叶”一样。
常有人我问“如何成为一位更好的领导者？”我的回答通常是“先让自己成为更好的人！”如何成为更好的人？老子的答案是：停下来，静一静，让灵魂跟上你的身体。
这5000字里，藏着管理与人性的所有奥秘
