人生，终究是一场归途。
从呱呱坠地到离开人世，直至终了，才发现万事皆空。
当然，这个“空”是佛教徒所追寻的，与道家的“无”，颇为神似，都是精神层面的自我渡化之旅，皆为“出世”。表述各异，但殊途同归。
不过，作为虔诚的马列主义信仰者，我更相信“有”。古代先贤首推儒家，其始终倡导“有”，或者说“入世”，当然，马列主义亦是如此，它们都着重于对客观世界、人、事物的解释、说明和理解。
如是而言，作为普通人，我们当然不可能跳脱出现实世界的干扰而一味地去追寻内心的宁静，即便如王阳明先生，亦难以躲开世俗的纷纷扰扰。
换言之，客观世界与内心世界相互左右，每个普通人都很难跳脱出物质世界去谈精神的丰盈，亦难以仅仅依靠内心的丰盈而换取丰厚的物质生活。
反射到现实世界，则是人生不同阶段的不同追求。
从入学之日起，普通人的人生便开启了被物质世界所左右的极限模式，考试、升学、就业、职场升迁、收入薄厚、子女教育、父母照护……
在这场没有预演的人生旅程中，年龄裹挟着每一个人匆匆向前，停不下亦不敢停。
匆匆60年，任何一种心境的调适方式归根结底都是为了应对当下的物质焦虑。直至退休，人生方才告一段落。
在传统多子多福的宗族观念下，养老本不是问题，毕竟“养儿防老”的宣贯，仍言犹在耳。
在今天，养老之所以成为问题，当然与人口结构、社会结构的变化息息相关。概而言之，少子化、老龄化以及与之同步的大环境，才使得养老才成为最急迫的大问题。
年前，『保契』刊发过一篇随笔《养老社区，不归路》，以日本观察者观察结论为视角畅想了我国未来的养老路径，结论是居家养老是主流，也就是说传统意义上的9073并不会因为个别企业、个别行业的崛起或引导而改变。
普世的才是普适的。
春节期间，在有限的范围内观察了一些群体的未来养老路径规划，从伪中产到真中产，从小干部到真正获取到时代红利的实权干部，对于未来的养老基本呈现出三级分化的趋势：
一类是经济实力足够优渥的人群，其将在或已在更宽广的世界中，享受全球化的养老福利；
另一类是正在观察或已经锁定养老社区的中产人群，但这一群体却是内心波动最大的群体，犹豫的天平正在向不确定性转移。
最大的一类群体当然是伪中产，都已或多或少地在为未来的居家养老做准备，临近子女的一套单独住房则成为共同的诉求。换言之，在他们身上，仍可明显观察到“养儿防老”传统价值观念的传承。
当然，养老社区的价值从来都不应该被忽视。毕竟，对于规模庞大的老龄化群体而言，各式各样的需求都应被关注，只是，“养老社区”的定义和外延则可能会成为最具争议的话题。
在互助式养老的试验田不断壮大的当下，寺庙养老等新兴群体养老模式亦日渐成为社会关注焦点。
人均寿命高、癌症等重疾几乎鲜有发生……
在被公开报道的寺庙养老案例中，日出而作日落而息再加之早中晚课中不断地净化心灵，让养老成为一种修行，而虔诚的居士（志愿者）照护则从根本上杜绝了靠提高工资来留住护理人才的瓶颈问题。背后原因在于，在佛家，居士们是相信因果的大善人，辱骂殴打被照护者的情形几乎不可能发生，毕竟，三世轮回的观念已深入其心。
也正是基于此，养老照护中的道德问题一旦与信仰相关联便迎刃而解了。
老龄化社会催生着诸多关联业态的蓬勃发展，亦使得养老模式本身愈发百花齐放。在不断被拉长的时间周期里，孰优孰劣已难以一家之言来定义，随着人们有足够的时间去思考自己的养老问题，更加理性、客观且符合自身实际的养老模式将重新占优势。
养老，这一极具个性化的需求，服务可以标准化，但模式却越来越难以标准化。从这个视角出发，养老周边服务或才是未来的真正主流。
