从哲学的思维简单谈真诚与虚伪_

虚伪是怎么进入人的生命的？我暂时想到这源自人的自我意识，以及世界无处不在的差别，并且人对差别有了意识，美丑的差别、智力的差别、能力的差别、感情的差别……在欲望的搅拌中，人渐渐学会用虚伪对待自我和各种差别。一朵花在田野里开着无所谓真诚与虚伪，一只狮子在草原上跑着饿了吃弱小动物也无所谓真诚与虚伪。

我自己有这样的经验：在台上讲演，被自己的语言感动得流泪，看到台下热烈的反应，再次被感动，同时因此进一步被自己感动。看起来，这简直真诚极了，而且我自己陶醉于这样的真诚。然而这一过程开始可能是真诚的，接着虚伪就一路渗透进来。

上面的过程叫做煽情，煽情本质上就是一种虚伪，它有两种基本套路：第一种讲者以自己肤浅的真诚调动起观者听者的肤浅的真诚，并一起沉浸在这种肤浅的真诚里；第二种讲者完全利用观者听者的肤浅真诚。

是的，如果真诚是肤浅的，只要表现出来，它就是虚伪的，而肤浅的真诚恰恰最善于表现出来。

肤浅的真诚和天真的真诚不是一回事，一个3岁小孩的真诚并不肤浅。

虚伪是绝对的，真诚是有限度的。有限度的真诚不可能被完满表现出来，正如绝对的虚伪不可被彻底洞穿。

卢梭说他在《忏悔录》里写下的一切就和上帝亲眼看到的一样真实。我早先相信过，他在书里会袒露自己少时偷了东西并转嫁给女仆的劣迹，读时我15、6岁，热血沸腾，幻想着把自己的卑鄙龌龊全说出来，然后热泪盈眶地望着听者：你看我多真诚啊！卢梭当然不会是15、6岁的我，他在《忏悔录》里写下的一切值得人类长久地感动，然而我现在也疑心，他的真诚多少带有表演的性质。

纯粹的真诚几乎是不可说的，一旦出口，那真诚总带有表演的嫌疑，总不可避免地会掺入水分。当真诚发声的时候，虚伪会悄然滑入词与词之间的每个空隙。

有感于此，我们不应相信任何作家的自传，倒是小说家在虚构小说时，在一个个细节中，无意地、注定地处处体现出他自己来，而优秀的小说家同时还能体现出每一个读者的自己。

在陀思妥耶夫斯基笔下，很多人物都有强烈的表演欲，他们歇斯底里地表演着自己的真诚与虚伪，因为是在小说这一“虚伪”的形式下，陀氏通过这些人物得以抵达人性的真实。

记得木心《文学回忆录》里谈到卢梭时说，忏悔不应说出来，得自己在心里默默忏悔、默默改掉。对于真诚的坦白，木心讲：“我好意思说的，你不一定好意思听。”是这样的。

务实一点看：虚伪是一种便利，试想如果我们决定豁出去全说实话，恐怕很难有下属不被开除、恋人不会分手、婚姻不会破产、朋友不会绝交。

有人沉浸在虚伪的便利中，基本无可救药，越是这样的人，越表现得真诚无比。也有人在天生的内敛中孕育出强大的心机，7.5面地玲珑，剩下的半面，良心偶尔隐隐撕咬、偶尔隐隐作痛，偶尔醉酒时让这半面浮现出来，然而当心那醉酒时的掏心掏肺，在这样掏心掏肺的释放或自我贬损中获得了安慰，并可能坚固地培植着那7、5面的玲珑。这倒不能过多怪罪于他的心机，因为“当真诚发声的时候，虚伪会悄然滑入词与词之间的每个空隙”。

最理想的状态，也许只能是季羡林所说的：“假话全不说，真话不全说。”假话全不说是一种操守，而真话不全说是一种策略。然而且不论是否可以做到全不说假话，没说全的真话有时会导致另一种谎言，因为这谎言来自真，其危害往往比假话更大。

真诚需要勇气，还需要有付诸长久践行的力量。鲁迅写过“放下屠刀、立地成佛；放下佛经，立地杀人。”鲁迅是在讽刺虚伪的信仰，很多人把其作为幌子、招牌。宽容一点看，放下佛经、离地杀人的人读佛经时未必不真诚，只是他满足于这片刻的真诚，用这片刻的真诚欺骗自己。当一个优秀的老师在给学生分享一些原则，老师讲得真诚，学生听得也真诚。可是如果这个老师或者学生没有强大的力量去践行，然而无论讲时多真诚，仍然是一种欺骗。这是我从罗翔在《十三邀》里的谈话得到的认识，罗翔说“片刻的感动是一种欺骗，欺骗别人也自我欺骗”。这话对极了。正如放下佛经去杀人的人一样，在片刻的感动后，一如既往地过自己的生活。

在与虚伪的搏斗中，我们要警惕自己的真诚，警惕片刻的感动。然而片刻的感动也并非总是毫无作用，我相信1000个在片刻感动中的人，会有一两个把这片刻留下来，逐渐转化成长久践行的力量，我也相信一个人如果没有在虚伪的便利中完全丧失自我，在1000次感动中，也许会有那么一两次让他停留，并开始改变自己。