相传，尧帝在将帝位让给舜时，将“允执厥中”四个字传授给舜，作为修心之法，而舜在传位给禹时，又在这四字上加上了十二个字，最终形成《十六字心传》：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”
《十六字心传》其实内容出自《尚书·虞书·大禹谟》：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。主要被翻译为：人心危殆而不安，道心隐微而难明。惟有精诚一意，信守中正之道。
在华夏文明的璀璨星河中，有一段跨越千年的智慧传承，如晨钟暮鼓，回响在历史的长廊——《十六字心传》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这不仅是尧舜禹三代圣王心法的接力，更是儒家文化乃至中华文明深处的精神基石。
宋代程颐认为“人心，私欲，故危殆；道心，天理，故精微。灭私欲则天理明矣”，由于私欲的滋生，人心往往陷入危险与动荡；而道心，源于天理，因而显得深邃而精妙。唯有摒弃私欲，才能使天理的光辉得以彰显。
深渊与微光：心之辨
“人心惟危，道心惟微”，揭示了人性与天理的双重面貌。人心，波澜壮阔却危机四伏，象征着人性中的欲望与不安；而道心，则如夜空中最亮的星，虽微小却指引着至真至善的方向，是天理的微妙体现。程颐之言，进一步阐明了私欲与天理的对立，强调了克己复礼的重要性。
精一之道：中正之行
“惟精惟一，允执厥中”，则是实践层面的指南。精，追求极致的纯粹；一，代表专注与不变的信念。允执厥中，则是对“中庸之道”的坚守，提醒世人行事应不偏不倚，追求和谐与平衡。这不仅是修身齐家的哲学，也是治国平天下的准则，蕴含着深厚的政治智慧与人生哲理。
道心即人心，其所蕴涵的中庸思想，“允执厥中”的意涵就是中正、不偏不倚，无过与不及。清朝乾隆皇帝热衷此道，曾御笔书写“允执厥中”的匾额，并一直悬挂在故宫中和殿中间，流传至今。
舜在将帝位传予禹之际，深谙治世之道的他，以这十六字箴言作为对禹的告诫，传授了关于如何治理天下的核心智慧。若这治世之心法失去根基，那么它便如同无源之水，终将枯竭。
世间治理的根源，离不开高层次的理性指引。然而，这种高层次的理性并非轻易可得，需要人们去深入领悟和探寻。就连人心义理中的“道心”，也常隐微难明，更何况那超越世俗、深邃难测的真正之道。
一个人若缺乏真诚向道、寻求升华之心，那么道与法的大门亦不会为他敞开。失去不同层次理性指引的理论或学说，容易在人间迷失方向，甚至误入歧途或极端。
